時間和空間是一切事物存在和發(fā)展的基礎(chǔ)，任何事物都不可避免地存在于一定的時空，一切事物的變化也都根源于時空的變化。在中國傳統(tǒng)文化中，有兩個表示時空的系統(tǒng)，一個是陰陽系統(tǒng)，一個是五行系統(tǒng)。

在中醫(yī)整體論治和辨證論治學(xué)說中，五行是一個相生相克的整體，縱觀中醫(yī)理論及應(yīng)用，五行一直是貫穿其發(fā)展的重要主線，甚至干貫穿于中醫(yī)文化、中國傳統(tǒng)文化中。五行既有空間屬性，又具有時間屬性。

五行是對空間的一種認(rèn)知

《尚書·堯典》里有帝堯命羲仲等去四方觀察天象的記錄。我國傳統(tǒng)文化中也有左青龍（木）、右白虎（金）、前朱雀（火）、后玄武（水）的提法。這里實際蘊(yùn)藏著五方東、西、南、北、中。青色是東方，木的象征色；白色對應(yīng)西方，金的象征色；赤（紅）色對應(yīng)南方，火的象征色，黑色對應(yīng)北方，水的象征色，費色對應(yīng)中央，土的象征色。五方是先民對干空間體系的一種基本認(rèn)知。

《素問·異法方宜論》有這樣的記載：“故東方之域，天地之所始生也，......其治宜砭石...西方者，......金玉之域，沙石之處，天地之所收引也。其民陵居而多風(fēng)，水土剛強(qiáng)......其治宜毒藥......北方者，天地所閉藏之域也。其地高陵居，風(fēng)寒冰冽......其治宜灸焫......南方者，天地所長養(yǎng)，陽之所盛處也。其地下，水土弱...…其治宜微針......中央者，其地平以濕，天地所以生萬物也眾。其民食雜而不勞，故其病多痿厥呆熱...…其治宜導(dǎo)引按蹻。＂中國中醫(yī)科學(xué)院博士王振華說：“這實際上指明了古人治病療疾過程中十分注重因地制宜，以期獲得最佳治療效果。而事實上，這是因為五行中的空間與時間有考特別緊密的聯(lián)系，是一種‘時空合一’的狀態(tài)。＂

中醫(yī)文化中的時間不是線性的

漢代哲學(xué)家董仲舒在《春秋繁露》中云“水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏，藏，冬之所成也。”

《靈樞·順氣一日分為四時》說“脾為朼臟，其色黃，其時長夏，其日戊己，其音宮，其味甘。長夏對應(yīng)五行中的土，一般認(rèn)為長夏是夏末秋初。然而長夏的含義不止于此�！端貑枴ぬ�陰陽明論》記載“帝曰：脾不主何時也？岐伯曰：脾者土也，治中央，常以四時長四臟，各十八日寄治，不得獨主于時也�！焙幽现嗅t(yī)藥大學(xué)教授賈成祥說”所謂｀脾不主時’是說脾土不獨主一季，而分屬四季，旺干四時的四季之末十八天，共七十二天。各季節(jié)之末減去十八天也都剩七十二天，如此一年四季則分成了五個等份，與五行、五臟相應(yīng)。＂

春、夏、長夏、秋、冬是一種自然秩序，實際上也是人體生命生、長、收、藏自然調(diào)養(yǎng)的順序，更是五行木、火、土、金、水自然相生的順序。然而，其含義也并非固定不變的，如．長夏”，是多義的，可以按照五行之生克關(guān)系靈活變通。王振華說：“中醫(yī)文化中的時間不是一種線性的、均勻流動的過程，不是時、分、秒等，不能機(jī)械地靜止和中斷。比如中醫(yī)中的｀冬病夏治＇.＇其時間是有方向性和特殊性的，實踐中遵循｀順時＇原則，這與西方文化中可以‘切割’的時間是不同的。自然界的周期性變化，比如晝夜的變幻、四季的輪回等，是生生不息的。一年之時可以有五行，一天之時也可有五行，五行這般相生相克的規(guī)律總是存在干自然時間的秩序中。＂

時空合一是中醫(yī)養(yǎng)生之道

五行既有空間屬性，又有時間屬性。五方東、南、西、北、中，雖然其方向指向空間，但并非撇開了時間，而是融合了時間，具有時空合一的特征。五方的確定實際上可以以太陽與地球位置的變化為基礎(chǔ)，即日出之方為東，日盛之方為南，日昃(ze)之方為西，日沒之方為北，四方所聚之處為中。時間中的春、夏、長夏、秋冬雖然指時間，但是季節(jié)的確定離不開對自然萬物隨時間變化呈現(xiàn)出不同的。象，而‘象’，是有形的、實在的，即空間的。

養(yǎng)生之道因遵守因地、因時、因人制宜，在時空交錯中體會五行生克制化之道，從某種程度上說，將五行文化融會貫通，正是領(lǐng)悟養(yǎng)生之道的開始。