學養深厚的人大多長壽，如科學家、書法家、畫家、醫生、老師等，平均壽命比較高。尤其堪稱大師的，首先是長壽之人，比如季羨林、任繼愈、啟功等。

智者養生注意六問題

為什么有學問的人長壽呢？主要是因為他們善于學習，明白道理，認識問題深刻，有主見，不盲從。也就是說，養生需要的不僅是方法，更重要的是智慧。《靈樞·本神》說：“故智者之養生也，必順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。如是則僻邪不至，長生久視。”

所謂“智者”，就是明智的人，聰慧的人。智者養生會注意六個問題：順四時、適寒暑、和喜怒、安居處、節陰陽、調剛柔。順四時、適寒暑，就是要順應自然時序的變化，在日常生活中，要讓自己的衣食住行符合四季氣候的冷暖更替。和喜怒、安居處，就是要使自己的情緒和達，不要過于喜怒，生活要安然，起居要隨遇而適。節陰陽、調剛柔，就是要心態平和，待人寬厚，處事中道，既不剛愎自用，也不優柔寡斷。將以上原則貫徹到生活中，身體自然健康，內心安和，外邪不侵，就能延年不衰，實現“長生久視”的愿望。這些問題看似平常，但真正要落到實處也并不容易。

智者的養生之道

古往今來，人們追求健康長壽，就是講究養生之道。但“道”是什么，又常常令人難以把握。從《黃帝內經》關于養生的論述來看，養生之道包涵了中國人對生命的理解和生活的智慧。養生固然要講究方法，但若這些方法偏離了“道”，不僅不能有助于養生，反而可能成為養生的障礙。天下有普遍的養生之道，但沒有普遍的養生之法。無論什么方法，都會有人適合，有人不適合。凡是能夠適合所有人的，一定是原則，而不是方法。

怎樣才能使養生之法合乎養生之道呢？要靠智慧，主要是與自然相處的智慧，立身處世的智慧，以及生活過程中的智慧。《素問·陰陽應象大論》說：

智者察同，愚者察異；愚者不足，智者有余。有余則耳目聰明，身體輕強，老者復壯，壯者益治。是以圣人為無為之事，樂恬憺之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。

有智慧的人，通徹天地，洞達人世，能夠體察和順應天地、陰陽、人生之理，使真氣有余，邪不傷身，所以能身體健康，壽命無窮。

欲達到“智”，關鍵還在于一個“明”字。曾國藩認為“智即是明也”。(《曾文正公全集·雜著》卷四)，所以我們常說人要“明智”，養生貴在明智。

明智就是明白事理，明白天地之理，也就懂得如何順應天地變化，懂得趨利避害；明白做人的道理，就懂得如何處世，懂得如何待人；明白自身的性格、身體、環境等特點，就懂得哪些事該干、能干，懂得哪些事適合自己，哪些事對自己有利。《素問·氣交變大論》說：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。”智慧不是天生的，要通過學習增長。多學習知識，就會明白人與自然的關系，人的健康與疾病的關系。人生活在天地之間，有些事無法改變，要懂得順應；有些事自己能夠把握，要懂得掌控。明知對自己不利而為之，算不上明智。明知酒多了傷身體，還一個勁地喝，這不是明智者所為。

我們曾講過仁者壽，現在又講智者壽，也許有人要問：仁者與智者比，哪個更長壽呢？關于這個問題，很早就有人感興趣，魯哀公就曾經問孔子：“智者壽乎？仁者壽乎？”孔子是怎么回答的呢？他說：

“然。人有三死，而非其命也，行己自取也：夫寢處不時，飲食不節，逸勞過度者，疾共殺之；居下位而上干其君，嗜欲無厭而求不止者，刑共殺之；以少犯眾，以弱侮強，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之。此三者死非命也，人自取之。若夫智士仁人，將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？”（《孔子家語·五儀解》）

孔子沒有明確回答這個問題，而是先指明了能夠招致壽命損傷的三類原因，接著將仁者與智并列，認為都能長壽。他們長壽的“秘訣”是：“將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性。”

此外，孔子還說過：仁者不憂，智者不惑。（《論語·子罕》）

既不憂，又不惑，一定會長壽。